Flor que brota em pedra

Foi mais ou menos assim… Eram os meus primeiros dias de faculdade. Não me lembro bem em qual deles, eu achei aquela chinesa instigante. Ela me deu medo. Um pouco porque sempre fui medrosa e um pouco porque eu conseguia enxergar por trás da sua estrutura física fina e delicada uma força fogo. Na verdade, o seu semblante firme expressava muita certeza e assustava essa de cá, sempre incerta de tanta coisa. Os meus olhos vagavam para cima...

Ela passou um caderninho para deixar mensagens e escrevi algo completamente abstrato com uma intenção de aproximação. Não sabia porquê, mas queria ser amiga daquela estranha. Acho que talvez eu quisesse aprender a ser forte. A ser altiva e firme como eu a via. Começamos a ser amigas e eu nem me lembro bem da fase inicial. De repente já era super amiga e pronto. O que eu não imaginava antes era que com ela eu aprenderia não exatamente a ser forte, mas simplesmente a gostar das minhas dúvidas. Que com ela eu aprenderia não exatamente a ser firme, mas a gostar de ser lúdica. Não sabia que com ela não iria aprender a ter o controle, mas a gostar de arriscar. Não sabia que com ela eu não iria aprender a ser campeã, mas simplesmente a gostar de jogar. Ou a gostar de ser ridícula para tantos. A gostar de ser completamente gente. Pelos corredores da faculdade saíamos do sério, completamente fora das etiquetas e aprendíamos os maiores jogos de linguagem do universo. Finalmente alguém que falava mais do que eu e sem pedir licença. Alguém que entregava-se ao pranto ou à gargalhada sem vergonha e sem perder a altivez. Alguém que revelava a filosofia como uma brincadeira de criança, me transportando para os meus 10 anos de idade.

Quando eu quis me aproximar daquela chinesa instigante, eu jamais imaginava que existia  um ser humano tão completamente humano. Não sabia que alguém podia ser empatia o tempo todo. Eu não sabia que era possível a tão pura lógica ser mais completamente amor e receptividade do que imposição. A gente aprendeu a compartilhar nossas infinitas teorias sobre o mundo, mas ela me ensinou o desvalor da pura razão perante o poder do corpo. A gente aprendeu a exercitar a sagacidade intelectual, mas ela me ensinou que o amor e energia são mais convincentes. Não consigo explicar tantas coisas que ela me fez saber des-sabendo... Ela me fez descobrir que vale a pena mais sabores e cores do que o familiar, que os sentidos nos trazem mais vida que as teorias, que a natureza traz maiores respostas do que as bibliotecas, que não há vida fora da comunhão e da elaboração criativa... O que eu aprendi com ela foi algo completamente inesperado e maior que o herdado em todos os anos de faculdade: eu aprendi a voar. De alma e de corpo.

Essa chinesa linda que continua me instigando até hoje me fez saber, sobretudo, que a vida dentro da vida não vem de graça: cada segundo é um segundo de resistência ao moinho dos sistemas que nos chegam prontos e absolutos. Ela é simplesmente como flor que brota em pedra. Ela é rara como a beleza e o nome que traz: Lian.  Tem aquela luz de poucos. É por isso que no seu aniversário eu sempre faço, ao meu modo, uma prece. Agradeço ao universo esse belo presente do acaso e me emociono por saber que Lian vaga por aí de chinelos de dedo brotando em pedras e inspirando liberdades. 

Pulso

Hoje eu quero perfume doce mas ontem o áspero e refrescante eu queria cabelos até cabelos no chão e de repente mais leves que uma pluma saias longas se foram apenas para voltar de novo meu encanto por pulso na batida quebrada nunca resiste ao charme da melodia da bossa ou do mais óbvio romance eu quase repito a lua de Cecíclia que ora se esconde e ora se esbalda na rua mas não na verdade nem a lua me serve como metáfora são tantas e tantas aqui que 4 fases seria um alento há quem diga que isso é qualidade é preciso mudar caminhos e de lado da rua para se sentir vivo disse o conselheiro por aí mas não esse pulsar é sufocante quando é absoluto mas não ele é mesmo a única vida possível dentro da vida é a pegada de ar mas não mas sim mas não o inédito é o mais sublime mas não supera o sublime do novo no mesmo mas olha essa harmonia disritmica mas olha o Chico mas então quem pode explicar que de todos os sons filosofias cheiros e gostos dialética e absoluto guerra e paz caos e silencio o amor seja o mas não mais sim que existe? Amor é só sim do amor eu quero só o sim com o não amor com tudo dentro é a minha única lua.

Pombo-correio de volta à amiga da carta de assalto

É um alento ler uma carta sua assim, no meio de uma quarta-feira, bem no meio de tudo, chegando de assalto. Eu também sempre te escrevo cartas mentalmente e elas ficam ali como um diálogo com você que é quase sempre um outro Eu com quem falo de tudo. Mas, de repente, nem é de tudo, tenho medo de ser muito sem sentido e me pego nesse você falando comigo onde é que está a lógica, afinal, de tudo o que estou dizendo. Eu me disperso tanto, e você me ajuda a perceber o ilógico, e então nem é de tudo que falo. Mas, de repente, eu acabo falando porque você nem é exatamente esse sentido lógico e sim alguma calmaria da alma, porque nem mesmo responde sempre, às vezes só ouve e pronto. Nem chego a escrever essas cartas, porque é tão difícil organizar tudo sem fazer perder exatamente o sentido que tem: o Caos.

Engraçado que dias atrás também falei sobre morte e também foi com a minha mãe e nem se trata de morrer de verdade, mas simplesmente de se descansar disso que agora repete na minha cabeça numa palavra: o caos. E ela se assustou. De fato, não se fala nessas coisas. Aprendamos. Mas tanto caos passa por mim a todo tempo e eu quase sempre me esqueço de não me encabular. Porque sei que tem a coisa do vazio e, afinal, já ouvi mil vezes, de onde esperar algo diferente? Você já não sabe? E ele sempre me dá um soco e eu simplesmente me esqueço que não há descanso e que esse vazio antes de ser calmaria é cheio de choques. Uma agonia, de vazio só um nome enganador. Minha mãe disse: você é feliz. A gente vê que é. E eu pensei: é. Mas tem alguma coisa... Esse cansaço. Cansaço de que? Essa... Essa impossibilidade de quietude... Mas vai ver é isso que você disse e sempre diz tão bem: felicidade com melancolia. Só que acho que me vem mais melancolia porque é com meus pensamentos que fico o dia todo trabalhando. E então dá vontade de sair por aí e simplesmente fazer, porque pensar é melancólico. Mas tem os prazos e exatamente o lado de fora. E nem sei onde começa e termina o caos, porque ele é caos.

Dias atrás eu me peguei exatamente com a sensação da minha criança. Entrei numa sala de balé e fiquei ali, relembrando os passos de quando eu fazia plié e estique. E tentava uma ponta. Mas, sobretudo porque tinha música, o que importava era fazer de conta que o corpo apenas expressava aquela melodia linda de maneira leve. E, que nada. Não tem leveza coisa nenhuma: é pesado levantar a perna e falta fôlego e tem suor e dói tudo. De repente, só mesmo pra quem vê de longe é que tem leveza no balé. Porque tudo na realidade tem que ser assim: duro, concreto, cheio de choques e cansaços. Mas também é mentira que eu dancei. É que dias atrás no Campus da Ufg eu fiquei deitada dentro do carro vendo os prédios iluminados (era noite) e resolvi dançar balé. Porque ser criança é dançar balé. Mas depois de um tempo meu corpo se lembrou. Dançar balé também é pesado.

E eu nem sei bem o que é arte, porque sempre quis saber pra poder ser artista. E daí nem quero mais saber, porque arte não tem que ser isso. Eu danço balé, eu pinto quadros bem coloridos e toco muitos instrumentos. E esse caos acho que basta pra fazer alguma coisa assim, meio bela mesmo que feia, algum (sem)sentido. A arte tem só que... Tem que ter corpo e matéria também. Mas então alguma felicidade melancólica e doidice viram alguma estética quando a gente coloca corpo no meio. Mas, que coisa, a arte tem que poder não ser definição, porque pensar é cansativo e arte é descanso. Eu acho.

Eu também estou com saudade de você e dessas biografias que não acontecem e que se conta. Porque fatos já temos o bastante. Para saturar. E sentidos também. Às vezes penso que é uma maldição essa coisa de fatos e sentidos e pra que isso tudo...? Talvez justamente o que falta, como eu já sei e não admito, é justamente o corpo pra só viver e pronto. E deixar chover, sem melancolia nem nada, só mesmo ver a gota cair e tudo tão assim, dado de graça e em estado de graça. Por isso acho que felicidade tem a ver com calar a boca da alma que tem algo a ver com mexer o corpo e vai ver que esse choque do balé é de fato descanso.

Eu também estou com saudade e espero te ver antes do mundo acabar e, depois que ele acabar, a gente continuar se falando em nossas cartas quase diárias. Daí você me conta como é virar bicho ou a terceira margem do rio. E eu te conto algo sobre Neruda, porque acho que vou conhecer a casa dele e escorregar em algum poema lá.

Belchior e eu: o delírio das coisas reais

"Eu quero é que esse canto torto, 
feito faca, corte a carne de vocês" 

 Preencher o vazio, negar a falta, reverter o negativo no positivo sempre envolve uma grande dose de transcendência. Ontem eu ouvia Belchior e ele dizia que quando veio do interior para a cidade grande trazia de cabeça a canção do antigo compositor baiano que dizia que tudo é divino, tudo é maravilhoso. Tratava-se da canção de Caetano. Esse divino e maravilhoso é transcendência, um escape do real que Belchior não tem mais interesse. Eu me identifico, porque também trazia comigo o divino e maravilhoso: o ser humano não como repleto do vazio e do negativo, mas o negativo como um momento que logo será revertido, porque no fundo todos somos divinos e maravilhosos. Tratava-se de uma leitura do Marx. De um divino maravilhoso que não tenho mais interesse e troco por uma outra postura, que talvez seja mesmo um outro Marx. De todo modo, é um outro jeito de sonhar.

Belchior repete isso: amar e mudar as coisas me interessa mais, eu não estou interessado em nenhuma teoria. A verdade sempre está firme com quem preenche todos os vazios. A teoria tradicionalmente sai da concretude: ela é essa transcendência de uma eterna possibilidade do divino maravilhoso. Esse divino maravilhoso que condena todo vazio, todo negativo, toda falta como um mero presente cruel e passageiro. A insistência no preenchimento condena eternamente todos os homens do presente. E é sempre uma condenação do outro: os outros são cruéis, negativos e cheios de faltas, mas o ser humano divino e maravilhoso sabe o caminho para tudo ser divino maravilhoso. O eu dotado da transcendência que condena a todos é no fundo um otimista e, porque não dizer, eterno positivista: ainda que sua teoria se coloque como reverso, ela cai no encerramento, no preenchimento do vazio como progresso. O meu outro Marx, o da dialética, mantém esse negativo: o vazio é para ele concreto, o que não nos impede de mudar as coisas. Eu disse ao Freud lacaniano: o insuportável do vazio é que ele é concreto, ele não é teoria. O vazio é real, posso pegar nele, posso senti-lo todos os dias no cotidiano da vida bruta e sem delírios e é por isso que o vazio é dilacerante, e é por isso que tendemos a cair no divino maravilhoso que sempre condena o outro e que dá ao vazio uma negação sempre absoluta, fantasiosa.

“Mas sei que nada é divino, nada, nada é maravilhoso, nada, nada é secreto, nada, nada é misterioso, não”, diz a canção de Belchior. Não existe maravilha, nem segredo e nem mistério: a vida é o que é, não há vazio a ser preenchido, não há um mistério a ser revelado que reverta o negativo. A vida é o dia a dia concreto é o “um preto, um pobre, um estudante, uma mulher sozinha, blue jeans e motocicletas, pessoas cinzas normais. Garotas dentro da noite, revólver: cheira cachorro, os humilhados do parque com os seus jornais. Carneiros, mesa, trabalho, meu corpo que cai do oitavo andar, e a solidão das pessoas dessas capitais. A violência da noite, o movimento do tráfego... Cravos, espinhas no rosto”. É esse o concreto do vazio, do negativo: humilhados no parque, trabalho, solidão, as pessoas cinzas e normais com seus cravos e espinhas no rosto. Nada é secreto nem misterioso. Por isso, “Eu não estou interessado em nenhuma teoria em nenhuma fantasia, nem no algo mais, nem em tinta pro meu rosto ou oba oba, ou melodia, pra acompanhar bocejos, sonhos matinais, nem nessas coisas do oriente, romances astrais. A minha alucinação é suportar o dia-a-dia e meu delírio é a experiência com coisas reais.” Não há nada de divino ou maravilhoso, as teorias são fantasia que buscam esse algo mais, são sonhos matinais daqueles que ainda não acordaram para a presença irrevogável da dureza das coisas reais.

Belchior nos canta essa concretude que diz: o vazio não vai ser preenchido, a salvação do negativo não virá, ele é parte do real. Mas insiste:“Eu sou apenas um rapaz latino americano, sem dinheiro no banco. Por favor não saque a arma no saloon, eu sou apenas um cantor.” E ele é apenas um cantor que diz a vida, a vida é que está repleta do negativo: “Não me peça que eu lhe faça uma canção como se deve: correta, branca, suave, muito limpa, muito leve. Sons, palavras, são navalhas e eu não posso cantar como convém, sem querer ferir ninguém”. Não convém falar sem ferir ninguém: todas as palavras sempre podem machucar, são como navalhas. As palavras de Belchior não tem escolha, a vida em si é cortante e dilacerante:  “não se preocupe, meu amigo com os horrores que eu lhe digo. Isso é somente uma canção. A vida realmente é diferente, quer dizer, a vida é muito pior”.

Esse Belchior que me fala dessa vida pior, me felicita com comunhão. Eu também não estou mais interessada em nada que resolva, estou mais ligada ao delírio como experiência das coisas reais, das pessoas cinzas normais. E isso nada tem a ver com abandonar os humilhados nos parques com os seus jornais e sim em abandonar a fantasia do preenchimento para a abraçar as mudanças possíveis e engendradas nessa dureza do concreto. “Tudo muda e com toda razão”: a vida concreta está sempre em movimento e, mesmo que nunca se preencha, sempre se transforma. Abandonar as fantasias, as teorias que sempre condenam o presente não é profetizar o terror: “longe o profeta do terror que a laranja mecânica anuncia, amar e mudar as coisas me interessa mais”. É simplesmente isso: amar e mudar as coisas, amar e mudar as coisas, sem a fantasia, sem o oba oba de um grande algo mais.

Amar e mudar as coisas é a imagem de dois policiais “cumprindo o seu (maldito)duro dever e defendendo o seu amor e nossa vida”. Desde uma postura no nosso dia a dia individual, cumprir a dura rotina sem abrir mão do amor e da liberdade é defender a vida, a vida simplesmente,  com toda a sua presença e falta. Não se trata de resolver, amar e mudar as coisas é tudo o que nos resta e tudo que também me interessa.

Longe das profecias extremistas, não estamos nem no bem, nem no mal. É tudo proibido ao mesmo tempo em que é tudo permitido: “até beijar você no escuro do cinema quando ninguém nos vê”.

Podemos até sacar a arma e atirar em Belchior pela sua aspereza de detonar nossas ilusões. Mas o vazio não é universal, lembra? Sem a repleta maravilha ou a repleta falta, podemos matar as fantasias e podemos matar Belchior ao mesmo tempo em que comparecemos em ambos (negativo e positivo) o tempo todo: Belchior também se compromete a nos oferecer algo de bom mais tarde:

"Mas se depois de cantar você ainda quiser me atirar, mate-me logo à tarde, às três que à noite eu tenho compromisso E não posso faltar por causa de você”. 

Reconhecimento

Estes dias não têm sido muito fáceis. Pois eu, que tanto tenho me doado nas coisas que um dia previ e temi como adultas, me paralisei com a possibilidade de esquecer ser criança. Fiquei mesmo completamente amedrontada.

E se de repente minhas grandes amizades se cansassem da minha ausência? Então talvez eu devesse ser menos ausente. Mas e se de repente fosse mesmo pela presença que se desse nelas o esquecimento da Júlia que sou? Eu sei o quanto ultimamente me pego fora de mim. Ou dentro, ensimesmada. Estranha ao que vem de fora. Por isso quando sou flagrada nestes momentos, fico aflita. Porque a distância pode ser perdoada, mas o estranhamento não.

Os momentos em que nem eu me reconheço são perigosos. Como pode o outro me reconhecer? Não consigo imaginar algo diferente de um grande e fatal estranhamento. Então, como eu sempre me contorço por dentro só de pensar em perder minhas grandes amizades, fujo do encontro para não correr o risco. A distância me parece mais segura. Mas por vezes os planos me atropelam e eu não consigo escapar.

Esses dias fui revirada. Eu tinha me perdido de mim quando aconteceu o que eu menos desejava: fui flagrada. E então me contorci. Veio-me o susto do pensamento de que tudo pode se perder em um segundo. Achei que tinha sido fatal, que nunca mais seria reconhecida de novo. Mas a vida me veio com uma dessas respostas bem claras. Aliás, uma sequência de respostas.

Fui pega de surpresa bem no meio do medo com uma ligação inesperada de uma das pessoas que mais amo nesse mundo. Ela me ligava pra compartilhar uma grande alegria. O compartilhamento se fez espelho. E aquilo me encheu a alma. A alegria dela virou a minha e a amizade gritou.

Dois dias depois fui pega de surpresa de novo com outra ligação especial: uma amiga com quem eu não falava há muito tempo e que me lembrou quem eu era. A amizade preencheu o vazio.

Então, com tanta esperança de reconhecimento, me entreguei ao flagra. Fui visitar uma grande amiga de infância que teve uma filhinha no dia do meu aniversário. E, como se não bastasse,  fui presenteada ainda mais com uma conversa tão livre e solta e sem medo como há muito tempo não repartíamos. A amizade voltou a ser inocente.

Foram tantos desnudamentos que logo me vi de volta. Minhas amigas me relembraram a mim. Elas, para as quais eu por tantas vezes me faço longe e distante. Percebi com muita força o quanto meus pedaços estão todos guardados, um pouquinho em cada uma e o quanto estão ao meu alcance. Eu posso sempre voltar e me recolher e me refazer. Porque elas me sabem quando eu não tenho a mínima idéia de mim.   

O meu mar

Pode ser clichê, mas eu sempre vejo no mar uma metáfora da vida. Eu vejo esforço quando o mar volta se descolando da areia. O recuo de suas ondas é sofrido. É o mar em dor, em força de embotamento, contenção. O mar revolve tudo em sua volta a si mesmo, me parece sofrer. Mas é um recuo que se faz necessário: sem ele não há acúmulo, não há crescimento de uma nova onda. E a onda é esse recuo se acumulando... e logo desfazendo em queda, em entrega: vem farto, livre, se joga e se deixa fluir até todos os limites possíveis, até desaparecer em finas águas sobre a areia.

Parece-me doer no mar o seu recuo, me parece um esforço em que todas as forças se sugam, todas as energias se revolvem em si mesmas. Parece-me libertação a queda da onda, extroversão, vôo, desenraizamento. Parece-me o mar se libertando de todo seu recolhimento doído. Mas logo vejo esse duplo e simultâneo encontro: a onda é queda, é o lançar-se em entrega inteira, sem meios termos. As águas lançadas hão de se revolver novamente em dor e só assim a liberdade se faz, no seu desespero que inevitavelmente será recuo e contenção e parecerá relaxamento e liberdade e logo dor de novo. Não há um ponto final, não há um fim: a entrega voluptuosa em expansão é sempre queda a um recuo forçoso a fim de ser nova entrega.

Não há beleza nem tristeza nesse movimento que pra mim é a própria vida. As coisas não querem saber das nossas emoções. A vida não tem o menor respeito com os nossos sentimentos. Ela é simplesmente assim: entrega e recuo, euforia e contenção. Se me canso desse movimento, é verdade que também me excito. Se não há condescendência, me contento com a entrega no meu esforço de recuo para me derramar sempre e de novo. Se há sempre dor, também sempre há alguma recompensa.

Platão, linguagem e democracia

(O texto abaixo trata-se de um trabalho para uma disciplina da faculdade)                      

Quando o pertencimento de sangue, classe social ou a competência do saber especializado deixam de contar como critério para a participação na decisão da vida em comunidade, temos a realização de uma novo princípio: o democrático. A criação do regime de isonomia realizada pelo grego Clístenes será porém a centelha não só deste grande valor político,
mas também da eclosão de uma questão filosófica que por muito tempo definirá a própria filosofia e que - ainda - nos colocará um enorme desafio político. Se todos na pólis podem dar sua opinião e se cada falar é tão legítimo quanto o outro, sendo princípio democrático justamente essa legitimidade que independe de formação especializada sobre o assunto de que se fala, a capacidade de usar a linguagem de modo a persuadir se impõe. Impõe-se também o desligamento do dizer com a verdade, do logos com o ser, da linguagem com as coisas. Segue-se daí as mais diversas relações entre os homens e a idéia de verdade, mundo real, coisas em si. E o grande problema da relação entre linguagem e política.

O choque de Platão com a morte de seu mestre Sócrates reforça o choque com a gravidade dessa cisão do logos com o ser, na medida em que este homem condenado à morte pela própria cidade demonstra ser o mais comprometido com a moralidade e o bem público. Esse incessante ato de dizer, de ser cidadão pelo falar - de ter prestígio pelo melhor discurso - inaugurado pela democracia ateniense gera contraditoriamente um descompromisso com o que é justo, bom e moral na medida em que é possivel persuadir sem estabelecer necessariamente conexão da fala com uma verdade . Platão segue seu mestre na busca da adequação do logos com o ser. Mas enquanto Sócrates o faz através do seu incansável questionamento o que é justiça, o que é piedade e outros o que é com fins a simplesmente fazer na prática o que é justo e bom, Platão vai além deste nível. Ele tira as últimas consequencias do ato filosófico de Sócrates, que é a tentativa de reunir o diverso em definições únicas, fazer as diferentes opiniões e multiplicidades se reduzirem a uma única verdade. A sede por esta verdade única, um uno a que se pudesse recorrer para alcançar os conceitos, que devem definir a essência das coisas, fazem Platão definir uma ontologia do inteligível com existência independente da multiplididade do sensível. O dualismo ontológico de Platão é erigido, portanto, no seu esforço de obter

garantias contra os profissionais do falar, do seu desejo de se libertar de tantos múltiplos, tantas opiniões que se fazem valer sem de fato estarem de acordo com as coisas reais. Pois este fazer-se valer pelo mero ludibriamento de palavras postou-se como algo muito grave, revelou-se capaz de levar os homens a grandes confusões e a absurdos, a exemplo, extremamente chocante e instigador, da condenação do grande mestre Sócrates.

A linguagem e o ser, o dizer e a verdade, o logos e as coisas, eis terrenos que a filosofia não se cansará de relacionar e realizar. O exercício da democracia é que teria levado ao grande escândalo de separação entre eles – separação da qual nasce o filosofar - ao promover uma “evolução da natureza do logos” (tal como considera Christophe Rogue). Platão relata nas Leis um tempo em que logos e ser eram unos apresentando num sonho o tempo perdido em que os pastores das montanhas, os sobreviventes do dilúvio, ao falar, diziam exatamente o ser. Em alguns textos gregos o logos por vezes é apresentado como um dom dos deuses, embora nos deuses o logos permaneça unido com o ser. De qualquer modo, o uso do dom da linguagem é um problema relacionado com a política por sua própria natureza. No mito relatado por Protágoras, a linguagem não só é um dom divino, mas também um dom que nasce relacionado com a arte da política. A doação da arte da política aos homens é a “solução definitiva” encontrada por Zeus para o risco de extinção da espécie humana que, por confusão dos próprios deuses, teria ficado despida de outros dons animais de defesa. Se os homens decorrem de um erro divino, a distribuição do pudor e da justiça apresenta-se como a melhor remediação deste “erro”. Zeus teria sido complacente ao perceber que sem o dom da política os homens jamais poderiam sobreviver, pois, na medida em que só unidos podiam se defender, sem a política acabariam por se violentarem uns aos outros e extinguiriam-se por conta própria.

É pela necessidade de estarem em comum unidade que tal dom igualmente teve de ser comum: diferentemente de todos os dons que os homens receberam, o pudor e a justiça não poderia ser distribuído desequilibradamente entre os homens. Tais dons se realizariam através do logos, dado que a construção da vida política passa pela linguagem . Trata-se de um reconhecimento do logos na política num princípio da democracia: todos devem poder falar. E é através do uso da linguagem que se realiza a arte da política.

Mas a política pela democracia cai, entretanto, numa espécie de arapuca que ela mesmo cria. Pois se é através da política que se deve decidir e realizar o que é bom para a pólis, o uso reiterado da linguagem no modo democrático gera um tal descolamento do logos que a pólis acaba por se guiar não mais em vista do bem público, mas do melhor discurso enquanto techné. A busca da verdade una exercitada por Platão será uma tentativa de evitar os desvios da pólis do que é justo, moral e bom em decorrência de melhores técnicas de retórica. Politicamente podemos dizer que este desafio que a armadilha democrática sugere está presente ainda hoje. Afora a solução de Platão, que acaba por sugerir um governo não democrático, mas guiado por filósofos, cabe-nos ainda perceber, pelos trilhos que ele percorre instigado por este problema, como a discussão filosófica da verdade e do logos, em um esquema ou não de adequação, tem profunda relação com o modo que fazemos - e o modo que desejamos fazer - política.

Se a linguagem é neutra, e assim se (re)afirma no exercício democrático, podendo ser utilizada para defender opiniões opostas, para Platão, cabe à filosofia ser a linguagem normativa que deve realizar a união entre o que é ético e o que se diz que é ético. Platão realizará a filosofia neste papel diferenciador das outras construções da linguagem dando sequência à insistência de Sócrates em mostrar a diferença entre saber e saber falar. A democracia é a pretensão de que todas as opiniões são legítimas desde que saibam falar. Na democracia saber falar basta para todo saber e Sócrates defendeu o exato contrário: o saber falar é a ruína do saber na medida em que bloqueia a busca do saber verdadeiro pela própria pretensão de que já se sabe. Platão irá argumentar que a cidade ébria de logos se torna mais suscetível a se levar por tiranias, o que seria um desembocamento contraditório da democracia.

Sócrates argumenta que a existência do saber especializado demonstra a possibilidade de o saber estar em um e não em todos. Seu argumento é reforçado pelo próprio fato das assembléias democráticas atenienses por vezes buscarem opiniões dos técnicos para decidirem sobre determinado tema. Se a própria democracia reconhece por vezes a superioridade da techné, por que considerar legítimas as opiniões da multidão em detrimento do saber especializado? No diálogo com Protágoras, Platão, através de Sócrates, reconhece uma techné da logos justamente para inverter a pretensão da legitimidade do falar da multidão. Enquanto o sofista Protágoras defende essa pretensão democrática no argumento de que a logos pode ser ensinada a qualquer um, Platão apresenta-se contra a democracia justamente pelo mesmo motivo: se a logos é uma techné, um saber especializado, deve-se recorrer não à logos da multidão, mas ao especialista. E, considerando que toda techné deve ser aplicada a fins determinados e que os fins da política é o bem da polis, então deve-se recorrer ao especialista em adequar a techné – instrumento – aos fins que se pretende.

Platão irá admitir, assim, uma techné da logos, mas de modo diferente do sofista Protágoras. O verdadeiro saber falar para Platão é o uso da logos em acordo com o ser. Admitindo a arte do falar, o logos como techné, cabe estabelecer critérios para este saber – visto que se diferencia da empiria – e relacionar esta techné a fins específicos. Daí Platão evocar na República a discussão de tais fins como dados dentro ou fora da própria techné e defender, por conseguinte, uma hierarquia de saberes e a existência de um saber supremo que estabelece os fins aos demais. Este saber supremo seria uma techné que deve dar razão às outras technés: a filosofia. O acordo com Protágoras contribui para a justificação de um governo dos filósofos: estabelecendo o logos como techné, pode-se afirmá-lo como devendo ser objeto da filosofia.

Devido à cisão entre linguagem e ser, há diversas sugestões da logos como techné além da de Platão, que são exatamente aquelas contra as quais ele se levanta e que, por isso, são apresentadas nos seus textos. Enquanto Platão está preocupado com um discurso que diga o ser, os discursos de aparência se preocupam com a utilidade do logos segundo o favor do momento. A retórica é o discurso que se esforça para agradar a multidão e é a técnica mais direta de poder. A sofística e a erística já se arrogam o dizer do ser, o que se demonstra ainda mais perigoso para a filosofia, pois embora se pautem em recursos, demonstrações e contradições inerentes à própria linguagem, tais discursos apresentam a pretensão de adequação a um saber universal e de conexão entre o logos e o ser do mesmo modo que a filosofia.

A aparência de saber, a racionalização vã, a falta de rigor nas coerções da linguagem que vencem e refutam sempre, são denunciados por Platão não só por não conduzirem a nenhum saber, mas também por serem responsáveis na geração de uma decepção. Tal decepção seria fonte de ceticismo e relativismo. Platão não se convence pela idéia do homem como medida de todas as coisas, ainda que sua idéia de uno em suas obras de maturidade cedam na ontologia do inteligível ao estabelecer maior relação deste com a sensibilidade. A mudança da concepcão do dualismo ontológico por Platão não irá em nenhum momento significar a desistência de dizer o ser. Platão não se contenta com a linguagem como mero instrumento de designação – indicação – das coisas do mundo sensível. Também a sensação de cada um sendo diferente uma da outra não estabelece diferentes realidades, pois se todos os discursos forem verdadeiros e não houver mais possibilidade de verdade, a idéia de realidade deixa de existir. Platão nega a idéia do homem como medida de todas as coisas como auto-refutável: se todos os discursos são verdadeiros, também o é aquele que diz que o homem é a medida é falso.

Independentemente de como os diferentes pensadores localizarão a questão da linguagem e do ser, cabe uma reflexão importante que herdamos de Platão acerca do uso do logos que se situa nos mesmos motivos que impulsionaram Platão em sua filosofia. A linguagem no mero exercício do falar deve ter legitimidade para estabelecer o que é bom para todos? Se não, o que determina que não se dê um mero exercício do dizer (considerando todos os perigos das diversas technés do logos) em nossa democracia? Aqui, a teoria (se encontra com a) prática.